Dans la pensée chinoise, l’être humain fait partie d’un tout. Il vit en lien constant avec le Ciel (le Temps) et la Terre (l’Espace). Il ne maîtrise pas tout, mais son rôle est décisif.

Chaque jour, au travers de nos choix, nos gestes, notre mode de vie, nous influençons une partie de cette équation. C’est là que le Feng Shui prend tout son sens.

Le Feng Shui nous apprend à vivre en harmonie avec notre environnement. Il ne s’agit pas de magie ou de croyances lointaines, mais d’actes simples au quotidien : organiser son espace, faire circuler l’énergie, créer un lieu qui soutient nos besoins et nos intentions.

En Chine, un simple objet du quotidien évoque cet équilibre : le Zhong, la tasse à thé traditionnelle.

Composée de trois éléments :

• La soucoupe soutient, stabilise (la Terre).

• Le bol contient l’essence, l’eau et le thé (l’Homme).

• Le couvercle protège, préserve l’arôme (le Ciel).

Lorsque ces trois parties sont en harmonie, la dégustation du thé devient un moment d’équilibre et de présence. Il en va de même pour la vie quotidienne : quand l’Homme trouve sa juste place entre le Temps et l’Espace, en agissant avec conscience, l’harmonie devient possible.

Sur le chemin de l’équilibre, l’idéogramme Wang (王), également composé de ces trois parties, signifie la « royauté » intérieure. Il nous rappelle que chacun porte en soi une souveraineté à cultiver : celle de manifester pleinement qui il est.

Le Feng Shui, tout comme l’usage du Zhong ou l’idéogramme Wang, nous rappellent que l’équilibre naît de l’attention portée aux détails, aux gestes simples, à notre manière d’habiter le monde.

Si le Feng Shui agit sur l’espace, le Ba Zi éclaire le temps et les cycles personnels, permettant de choisir le bon moment pour agir.

En combinant nos efforts, le moment juste et un cadre adapté, nous mettons toutes les chances de notre côté pour vivre en harmonie avec nous-mêmes et notre environnement.