Dans la pensée traditionnelle chinoise, l’être humain fait partie d’un tout. Il vit en lien constant avec le Ciel (le Temps) et la Terre (l’Espace). Tout ne dépend pas de lui, mais son rôle est très important. C’est ce qu’on appelle « la Trinité Cosmique ».
Non dénués de poésie, certains éléments du quotidien et du langage contiennent cette idée. C’est le cas de l’idéogramme Wang ou du zhong.
Dans l’idéogramme Wang (王) on retrouve le Ciel et la Terre, représentés respectivement par les traits du haut et du bas, l’homme étant au milieu. Sa signification, la « royauté » intérieure, nous rappelle que chacun porte en soi une souveraineté à cultiver : celle de manifester pleinement l’être unique qu’il est.
Cette souveraineté se trouve dans un juste milieu entre Ciel et Terre.

Le Zhong, qui est la tasse à thé traditionnelle chinoise, est composée des trois mêmes éléments :

• La soucoupe soutient, stabilise (la Terre).
• Le bol contient l’essence, l’eau et le thé (l’Homme).
• Le couvercle protège, préserve l’arôme (le Ciel).

Lorsque ces trois parties sont en harmonie, la dégustation du thé devient un moment d’équilibre et de présence.

Il en est de même pour la vie quotidienne : quand l’Homme trouve sa juste place entre le Temps et l’Espace, en agissant avec conscience, l’harmonie devient possible, il retrouve sa souveraineté.

C’est là qu’on peut mesurer l’importance du Feng Shui et du Ba Zi  :

• l’Espace est le domaine du Feng Shui
• Le Temps est le domaine du Ba Zi.

Feng Shui et Ba Zi nous apprennent à vivre en harmonie avec notre environnement. Il ne s’agit pas de magie ou de croyances lointaines, mais d’actes simples au quotidien : organiser son espace, faire circuler l’énergie, créer un lieu qui soutient nos besoins et nos intentions, respecter les cycles naturels et personnels.

Lorsque nous combinons nos efforts, le moment juste et un cadre adapté, nous mettons toutes les chances de notre côté pour vivre en harmonie avec nous-mêmes et avec notre environnement.